摘要: 本研究課題基于2025年春節(jié)期間本人在貴州省黔西北地區(qū)納雍縣姑箐村進(jìn)行方言實(shí)地考察，與當(dāng)?shù)孛缑裉接懥嗣缱逶谡Z言不通、支系不同的情況下，如何通過共同的文化傳承等非語言符號實(shí)現(xiàn)跨方言區(qū)的民俗交流。研究發(fā)現(xiàn)，兩 ...
作者｜司馬川 本研究課題基于2025年春節(jié)期間本人在貴州省黔西北地區(qū)納雍縣姑箐村進(jìn)行方言實(shí)地考察，與當(dāng)?shù)孛缑裉接懥嗣缱逶谡Z言不通、支系不同的情況下，如何通過共同的文化傳承等非語言符號實(shí)現(xiàn)跨方言區(qū)的民俗交流。研究發(fā)現(xiàn)，兩地雖分屬黔東方言北部土語[1] 與川黔滇方言六沖河支系[2] ，語言互通性低，但通過服飾、山歌、火塘、畜牧習(xí)俗，形成了獨(dú)特的跨方言交流方式。 一 引言 出于工作，本人需要對凱里市與姑箐村的方言進(jìn)行對比與研究，基于上述原因，本人邀請凱里市的苗族同事做向?qū)?，通過田野調(diào)查、口述訪談與文獻(xiàn)研究相結(jié)合的方式，展開了本次研究。 二 兩地地理位置與行政關(guān)系 (一) 凱里市大烏燒村的地理與行政關(guān)系 凱里市三棵樹鎮(zhèn)大烏燒村位于貴州省黔東南苗族侗族自治州，是當(dāng)?shù)刈畲蟮拿缯?。該村被命名為第五?貴州省少數(shù)民族特色村寨[3] "。 大烏燒村地處苗嶺山脈南麓，海拔約700-800米，屬亞熱帶濕潤氣候，年均氣溫15℃左右，降雨量充沛。村內(nèi)以木質(zhì)建筑群為主，傳統(tǒng)吊腳樓建筑保存完好。村落依山傍水，形成了獨(dú)特的河谷聚落景觀。 (二) 納雍縣姑箐村的地理位置與行政關(guān)系 納雍縣姑箐村位于貴州省畢節(jié)市納雍縣水東鎮(zhèn)東南部，距納雍縣城約60公里。該村平均海拔約1600-1800米，屬于典型的高原山區(qū)地貌，地形以峰巒重疊的"夾皮溝"為主。 姑箐村歷史上經(jīng)歷了多次區(qū)劃調(diào)整，最早在清康熙四年（1665年）屬平遠(yuǎn)州慕恩里，民國三十年（1941年）建縣劃歸納雍縣二區(qū)。2016年更名為水東鎮(zhèn)姑箐社區(qū)。 (三) 兩地距離與交通條件 大烏燒村與姑箐村直線距離約280公里，實(shí)際公路行駛距離約320公里，兩地相距較遠(yuǎn)，且地形復(fù)雜，以高山和峽谷為主。從凱里市前往姑箐村，需先沿廈蓉高速向東行駛至貴陽，再轉(zhuǎn)滬昆高速向西北行駛至納雍縣，最后沿縣鄉(xiāng)道路前往水東鎮(zhèn)姑箐村，全程約需5-6小時(shí)車程。 由于兩地地形差異顯著，大烏燒村位于河谷地帶，交通相對便利，而姑箐村地處高原山區(qū)，道路崎嶇，且部分路段為盤山公路，冬季常因冰雪天氣而中斷交通。這種地理阻隔不僅影響了兩地的經(jīng)濟(jì)往來，也對苗族文化的交流帶來了阻礙。 三 兩地苗族人口與方言支系關(guān)系 (一) 大烏燒村苗族人口與方言支系 大烏燒村是苗族聚居村寨，屬于黔東南苗族主流支系。全村約有400余戶木質(zhì)房屋，人口約2000人，苗族占總?cè)丝诘?0%以上。村內(nèi)苗族主要使用黔東方言北部土語，以凱里市三棵樹鎮(zhèn)養(yǎng)蒿村的苗語為標(biāo)準(zhǔn)音，與凱里市、黃平縣、雷山縣、臺江縣、施秉縣等地的苗族語言相通。 (二) 姑箐村苗族人口與方言支系 姑箐村全村總?cè)丝诩s1474人，其中苗族約94人，占總?cè)丝诘?.8%。姑箐村苗族屬于六沖河支系，自稱"蒙"，被稱為"小花苗"[4] ，使用苗語川黔滇方言川黔滇次方言第二土語。六沖河支系主要分布在黔西北六沖河兩岸，南岸以赫章、納雍、威寧、織金較為集中，北岸以畢節(jié)、大方沿岸鄉(xiāng)村較為集中。 (三) 兩地方言區(qū)與支系差異 大烏燒村與姑箐村苗族分屬不同的方言區(qū)與支系，語言互通性極低。這種語言差異不僅體現(xiàn)在發(fā)音上，也表現(xiàn)在詞匯與語法結(jié)構(gòu)上，兩地苗族直接交流存在嚴(yán)重障礙，即使使用漢語，也因地方口音差異而影響溝通。 四 姑箐村考察 (一) 姑箐村考察過程 姑箐村內(nèi)民居多為石木結(jié)構(gòu)，屋頂覆蓋青瓦，墻壁用當(dāng)?shù)靥赜械氖沂c玄武巖發(fā)育而成的土壤砌成，被稱為"小種黃泥夾砂"[5] 。 我們考察的這戶人家是村中一位年長的苗族老人，當(dāng)?shù)孛缱宸Q其為"阿公"[6]（苗語中對年長者的尊稱）。老人的住所是一棟典型的黔西北苗族民居，面積約100平方米，分為三個(gè)主要空間：院落、小堂屋、火塘區(qū)與后方臥室。
圖 1 被稱為"小種黃泥夾砂"的住房 (二) 姑箐村地貌與房屋描述 姑箐村地處典型的高原山區(qū)地貌，村落依山勢而建，村內(nèi)植被茂密，以松杉樹為主，周圍環(huán)繞著層層疊疊的山巒，視野開闊。
圖 2 依山而建的房屋 老人的住所位于村中較高處，周圍環(huán)繞著幾棵百年古茶樹，這是姑箐村的特色資源之一。房屋的結(jié)構(gòu)反映了當(dāng)?shù)氐臍夂蛱攸c(diǎn)：屋頂坡度較大，有利于排水；窗戶較小，避免寒風(fēng)侵入；墻壁較厚，保溫效果好；門框較低，防止熱氣流失。 火塘位于房屋的靠窗位置。苗族家庭用于取暖、炊事、餐食承載與日常社交的核心設(shè)施，并非既有民族志文獻(xiàn)所記載的苗族傳統(tǒng)火塘形制，而是一套具備現(xiàn)代設(shè)計(jì)與集成功能特征的一體式大火爐。老人介紹，該類大火爐在納雍縣境內(nèi)苗族村寨乃至整個(gè)黔西北苗族聚居區(qū)，已全面替代傳統(tǒng)火塘的生活功能與文化空間屬性，成為當(dāng)?shù)貪h苗家庭普遍配置的標(biāo)準(zhǔn)化生活設(shè)施。 (三) 老人與我們的交流 老人熱情地招待了我們。我們發(fā)現(xiàn)，這具現(xiàn)代化的大火爐設(shè)計(jì)，完美地融合了“爐”與“桌”的功能。它既是烹飪的灶臺，可以隨時(shí)加熱食物，保持菜肴的溫度；也是取暖設(shè)備，爐子內(nèi)以燒蜂窩煤為主；又是家庭的餐桌，一家人圍坐在一起，吃飯、聊天、喝茶，其樂融融。更重要的是，它保留了苗族“圍火而居”的傳統(tǒng)習(xí)俗，只是形式上更加現(xiàn)代化、更加舒適。
圖 3 現(xiàn)代化的“火塘”
圖 4 現(xiàn)代化的“火塘” 五 兩地苗族服飾文化內(nèi)涵與交流功能 (一) 大烏燒村苗族服飾紋樣 老人用苗語向我們講述了姑箐村的歷史與文化。由于我對姑箐村的苗語不精通，同事阿龍作為翻譯，用漢語向我轉(zhuǎn)述老人的話。 大烏燒村苗族服飾以蠟染、織錦工藝為主，紋樣包含蝴蝶媽媽[7] 、龍鳳等圖騰。蝴蝶紋樣是黔東南苗族服飾中最常見的紋樣之一，其圖案多樣，有蝶翅人面造型、蝶身鳥足造型、花蝶合體、蝶鳥合體等多種表現(xiàn)形式。這些紋樣象征著苗族的遷徙歷史與民族記憶，是苗族文化的重要載體。 黔東南苗族服飾中的動物紋樣多與《苗族古歌》[8] 中的遷徙史詩相關(guān)。例如，龍紋在苗族服飾中是常見的紋樣，其表現(xiàn)形式有具象和抽象之分。黔東南地區(qū)的龍紋多為鳥首蛇身的具象造型，象征苗族先民的遷徙與奮斗。
圖 5 黔東南苗族服飾 (二) 姑箐村苗族服飾紋樣 姑箐村苗族服飾以全刺繡工藝為核心，采用數(shù)紗繡、剪紙繡、編織繡等多種刺繡手法，紋樣以幾何對稱圖案為主，如圓形、螺旋紋、回環(huán)繩辮紋、"單個(gè)圖案獨(dú)立存在"等。這些幾何紋樣雖看似簡單，卻蘊(yùn)含著豐富的文化內(nèi)涵。 據(jù)老人介紹，服飾上的幾何紋樣是"穿在身上的史書"。例如，回環(huán)繩辮紋象征遷徙路線，螺旋紋象征山川河流，"單個(gè)圖案獨(dú)立存在"象征祖先居住的城池與家園。2008年，納雍箐苗服飾[9] 被列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擴(kuò)展項(xiàng)目名錄，成為貴州苗族服飾文化的重要代表。
圖 6 全刺繡工藝苗族服飾 (三) 服飾紋樣作為跨方言交流媒介 在語言不通的情況下，服飾紋樣成為兩地苗族交流的重要媒介。我們注意到，盡管兩地服飾紋樣風(fēng)格迥異，但在某些基本元素上仍存在共通之處。例如，大烏燒村服飾中的"十二羊皇十二姓"傳說[10]與姑箐村服飾中的幾何紋樣都與苗族的遷徙歷史相關(guān)。 此外，兩地服飾圖案都反映了苗族對羊的崇拜。黔東南苗族認(rèn)為自己是姜央[11]的后代，而姜央與羊有密切關(guān)系；黔西北苗族則通過服飾紋樣記錄祖先的遷徙路線與居住地，這些圖案中也包含了羊的足跡。
圖 7 具有“羊崇拜”設(shè)計(jì)理念的苗族服飾 在火塘邊的交流中，阿龍向我們展示了大烏燒村苗族服飾中的部分紋樣，并向老人解釋這些紋樣的含義。老人雖聽不懂阿龍的苗語，卻能通過紋樣的形狀與排列理解其中的部分含義，這表明服飾紋樣作為非語言符號具有跨方言區(qū)的交流功能。 六 苗歌交流的跨方言理解 (一) 苗歌的歷史與文化功能 隨著交流的深入，阿龍先以納雍地區(qū)流行的“飛歌”調(diào)式與老人交流。 飛歌[12] 以其高亢嘹亮、音域?qū)拸V著稱，常用于山野對唱或節(jié)日慶典，其歌詞多為即興創(chuàng)作，內(nèi)容涵蓋自然風(fēng)光、勞動場景與生活感悟。阿龍所唱的飛歌，詞句如“高山流水響叮當(dāng)，苗家兒女情意長”，音調(diào)以五聲羽調(diào)式[13] 為基礎(chǔ)，旋律線條呈波浪式起伏，強(qiáng)調(diào)高音區(qū)的穿透力與裝飾音的運(yùn)用。
圖 8 阿龍（右一）通過凱里苗歌與老人交流 然而，老人對此反應(yīng)冷淡，顯然未能理解其歌詞內(nèi)容與情感指向。這表明，盡管飛歌在黔西北地區(qū)廣為流傳，但其現(xiàn)代演變的歌詞與音調(diào)已與部分傳統(tǒng)語境產(chǎn)生疏離。 隨后，阿龍嘗試轉(zhuǎn)換策略，演唱了幾首黔東南地區(qū)常見的“游方歌”[14] 。游方歌是苗族青年男女在社交場合中用于表達(dá)愛慕、試探心意的歌謠，其歌詞結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)，多采用比興手法，如“妹是山中一朵花，哥是蜜蜂采蜜來”。音調(diào)上，游方歌多采用五聲宮調(diào)式[15] 或徵調(diào)式，旋律婉轉(zhuǎn)細(xì)膩，節(jié)奏較為自由，常伴有襯詞如“哎呀嘞”“喲嗬嗬”等。然而，老人依舊無法理解。這進(jìn)一步印證了苗族不同支系間在語言、音調(diào)與文化語境上的差異。黔東南苗歌的歌詞多基于當(dāng)?shù)胤窖裕湟粽{(diào)系統(tǒng)亦與黔西北地區(qū)存在明顯區(qū)別，導(dǎo)致跨區(qū)域的溝通障礙。 在前兩次嘗試失敗后，阿龍并未放棄，而是轉(zhuǎn)向更為古老的歌謠傳統(tǒng)。他開始吟唱一些被稱為“古歌”或“遷徙歌”[16] 的曲調(diào)。這些歌謠被認(rèn)為是苗族最原始的音樂形態(tài)，承載著族群的歷史記憶與文化基因。阿龍所唱的古歌，歌詞內(nèi)容涉及祖先遷徙、部落戰(zhàn)爭、自然崇拜等主題，如“古時(shí)先祖出東方，跋山涉水到西方，山高路遠(yuǎn)難行路，唯有歌聲伴身旁”。其音調(diào)古樸莊重，多采用五聲角[17] 調(diào)式，旋律線條平緩，節(jié)奏緩慢，強(qiáng)調(diào)吟誦性與敘事性，少有裝飾音，更接近于語言的自然音高。 當(dāng)阿龍唱出這些古老調(diào)子時(shí)，老人的反應(yīng)發(fā)生了明顯變化。他原本平靜的面容逐漸舒展，眼神中流露出一絲熟悉與共鳴。他開始輕輕點(diǎn)頭，甚至低聲附和。這一現(xiàn)象表明，盡管現(xiàn)代苗歌在不同地區(qū)已發(fā)生顯著分化，但古老的歌謠調(diào)式仍保留著跨地域的共同文化基因。我認(rèn)為，這些古歌的音調(diào)結(jié)構(gòu)、節(jié)奏模式與歌詞內(nèi)容，構(gòu)成了苗族音樂文化的核心層，是不同支系間仍能產(chǎn)生情感共鳴與文化認(rèn)同的基礎(chǔ)。 經(jīng)過我們更進(jìn)一步的觀察顯示，阿龍與老人最終通過山歌的節(jié)奏與旋律實(shí)現(xiàn)了簡單的交流。他們不再依賴具體的歌詞內(nèi)容，而是通過音調(diào)的起伏、節(jié)奏的快慢、力度的強(qiáng)弱來傳遞情感與意圖。例如，阿龍以一個(gè)上行的四度跳進(jìn)表達(dá)問候，老人則以一個(gè)下行的三度回應(yīng)；阿龍以急促的節(jié)奏表現(xiàn)興奮，老人則以舒緩的節(jié)奏表示平靜。這種基于音樂元素的非語言交流，超越了方言與地域的限制，展現(xiàn)了苗族音樂文化中深層的共通性。 由此我認(rèn)為，苗歌是苗族文化的重要組成部分，具有深厚的歷史淵源和豐富的文化內(nèi)涵。苗歌不僅是苗族人民抒發(fā)情感、記錄歷史的載體，也是不同地區(qū)苗族之間交流的重要媒介。苗歌在苗族社會中扮演著多重角色：既是青年男女表達(dá)愛意的工具，也是祭祀祖先、祈求豐收的儀式活動，也是傳授知識、傳承文化的教育手段。 苗歌的歷史可追溯至苗族的遷徙時(shí)期。據(jù)苗族古歌記載，苗族先民在遷徙過程中，通過唱歌記錄歷史、傳遞信息、凝聚族群。由于苗族沒有本民族的文字，直到近代才創(chuàng)制了苗文，因此苗歌成為了苗族文化傳承的主要方式。 阿龍與老人這一交流過程表明，盡管兩地方言差異顯著，但通過調(diào)整音調(diào)、節(jié)奏和唱腔，兩地苗族仍能在一定程度上實(shí)現(xiàn)交流。黔東南苗歌以高亢激昂、節(jié)奏明快為特點(diǎn)，而黔西北苗歌則以低沉婉轉(zhuǎn)、節(jié)奏舒緩為特點(diǎn)，但兩者在音調(diào)的起伏與節(jié)奏的變化上存在某種內(nèi)在聯(lián)系，這可能是苗族共同的文化基因在音樂上的體現(xiàn)。 (二) 跨方言苗歌交流的意義 因此，本人對苗歌作為跨方言交流的媒介做出了總結(jié)，其交流機(jī)制主要體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面： 1 音調(diào)與節(jié)奏的共性：盡管兩地方言詞匯差異顯著，但在音調(diào)的起伏與節(jié)奏的變化上存在共性，這為跨方言交流提供了基礎(chǔ)。 2 象征性歌詞的使用：在跨方言交流中，兩地苗族傾向于使用象征性較強(qiáng)的歌詞，如自然現(xiàn)象、動物行為等，這些內(nèi)容相對直觀，易于理解。 3 肢體語言的輔助：在語言交流困難時(shí)，兩地苗族會借助肢體語言、面部表情等非語言符號輔助交流，增強(qiáng)交流效果。 4 共同的文化記憶：兩地苗族在長期的歷史發(fā)展中形成了共同的文化記憶，如遷徙史詩、祖先崇拜等，這些共同的文化記憶為跨方言交流提供了情感基礎(chǔ)。 七 火塘文化的功能與象征意義 (一) 苗族歷史上火塘的結(jié)構(gòu)與功能 阿龍向我們介紹，苗家歷史上的火塘與眼前這具“大火爐”有本質(zhì)區(qū)別，火塘是苗族傳統(tǒng)民居的核心區(qū)域，兼具取暖、炊事、社交、祭祀等多重功能。黔東南大烏燒村與黔西北姑箐村的火塘在結(jié)構(gòu)上存在一定差異，但基本功能相似。 大烏燒村火塘一般位于房屋的中央位置，用青石板砌成，通常用條石鑲邊之后，又用椿木在周圍圍成正方形，然后在火塘周圍用硬木板鋪成離地面約一尺高的"班眾"（苗語）[18] ，作為家人圍坐休息的區(qū)域?；鹛辽戏綉覓熘镜呐D肉、板鴨和野味，下方則是燃燒木柴或炭火的區(qū)域。 姑箐村火塘結(jié)構(gòu)類似，但更注重保溫功能?；鹛林車酶駥?shí)的椿木板鋪設(shè)，形成一個(gè)封閉性更好的空間，以適應(yīng)高寒山區(qū)的氣候條件?；鹛辽戏酵瑯討覓熘镜娜忸?，下方燃燒的火堆更為旺盛，以提供足夠的熱量。 火塘的火種需常年不熄，象征家族延續(xù)與生活希望。黔東南苗族認(rèn)為火塘的火種是祖先的化身，是家族團(tuán)結(jié)的象征；黔西北苗族則認(rèn)為火塘是連接天地的通道，是祖先靈魂的歸宿。 (二) 火塘在社交與祭祀中的角色 火塘是苗族社交與祭祀活動的核心場所。在大烏燒村，火塘是家人團(tuán)聚、共進(jìn)晚餐、閑聊休息的場所，也是接待賓客的主要場所。客人到訪時(shí)，主人會邀請客人圍坐在火塘邊，共進(jìn)晚餐，交流情感。 在姑箐村，火塘同樣具有社交功能，但更強(qiáng)調(diào)其祭祀功能。老人告訴我們，火塘不僅是取暖、烹飪的場所，更是祭祀祖先、祈求豐收的圣地。在火塘邊，老人向我們展示了如何通過火塘進(jìn)行祭祀活動：他首先點(diǎn)燃一束松枝，放在火塘中央，然后撒上一些糯米和茶葉，最后對著火塘鞠躬，嘴里念念有詞。 火塘的祭祀功能在兩地苗族文化中具有重要地位。黔東南苗族在重要節(jié)日如苗年、吃新節(jié)[19] 等會在火塘邊舉行祭祀活動，供奉祖先，祈求豐收。黔西北苗族則在火塘邊舉行更為復(fù)雜的祭祀儀式，如"掃炕"、"祭灶神"[20] 等，這些儀式反映了苗族對火塘的深厚信仰。
圖 9 苗族傳統(tǒng)青石板火塘 (三) 火塘作為跨方言交流的媒介 在考察過程中，我們發(fā)現(xiàn)火塘作為跨方言交流的媒介具有獨(dú)特優(yōu)勢?；鹛恋募漓牍δ転椴煌窖詤^(qū)的苗族提供了交流的文化基礎(chǔ)。盡管祭祀儀式的具體內(nèi)容可能因方言區(qū)而異，但祭祀的基本形式與象征意義卻具有普遍性，這使得不同方言區(qū)的苗族能夠通過祭祀活動達(dá)成交流。 八 畜牧習(xí)俗的歷史淵源與現(xiàn)代實(shí)踐 (一) 大烏燒村苗族放養(yǎng)山羊習(xí)俗 席間，我們還談到了苗家的畜牧，苗族大烏燒村苗族放養(yǎng)山羊的習(xí)俗具有鮮明的地域特色。該村地處黔東南地區(qū)，氣候溫暖濕潤，植被茂盛，非常適合山羊的放牧。苗族放養(yǎng)山羊的方式與其他地區(qū)有所不同，他們對山羊是散養(yǎng)的，山羊自己到山上吃草，沒有牧羊犬。 這種放養(yǎng)方式與地理環(huán)境和氣候條件密切相關(guān)。黔東南地區(qū)多山，植被豐富，山羊可以自由覓食；同時(shí)，當(dāng)?shù)孛缱逭J(rèn)為山羊是祖先的象征，放養(yǎng)山羊是對祖先的敬奉。黔東南苗族古歌《十二羊皇十二姓》中記載："我們的祖先如同山羊，自由自在，不受拘束。"
圖 10 姑箐村大山里的黑山羊 (二) 姑箐村苗族放養(yǎng)山羊習(xí)俗 姑箐村苗族同樣有放養(yǎng)山羊的習(xí)俗，但與大烏燒村有所不同。姑箐村地處高寒山區(qū)，氣候寒冷干燥，植被以草本為主，山羊的放牧區(qū)域相對有限。然而，姑箐村苗族同樣采用無牧羊犬的放養(yǎng)方式，山羊自行上山覓食，傍晚自行回家。 這一習(xí)俗與姑箐村的歷史淵源密切相關(guān)。據(jù)老人介紹，由于地形險(xiǎn)要，交通閉塞，他們不得不依靠山羊的放養(yǎng)來維持生計(jì)。 (三) 放養(yǎng)習(xí)俗的跨方言交流功能 放養(yǎng)山羊的習(xí)俗在兩地苗族文化中具有重要的交流功能。首先，放養(yǎng)山羊的管理方式在兩地苗族中具有相似性，盡管兩地放養(yǎng)的具體細(xì)節(jié)可能有所不同，但基本的放養(yǎng)原則與管理方式卻具有普遍性。 其次，放養(yǎng)山羊的文化象征在兩地苗族中具有共通性。黔東南苗族認(rèn)為山羊是祖先的象征，放養(yǎng)山羊是對祖先的敬奉；黔西北苗族則通過服飾紋樣記錄祖先的遷徙路線與居住地，其中也包含了對山羊的崇拜。這種文化象征的共通性，使得不同方言區(qū)的苗族能夠通過放養(yǎng)山羊的習(xí)俗理解彼此的文化內(nèi)涵。 九 苗族土雞烹飪的民俗意義 老人招待我們的飯菜很豐盛，其中一道主菜是“燉土雞”，阿龍介紹，這道菜是苗族人的一大特色。 (一) 大烏燒村苗族土雞烹飪特色 大烏燒村苗族土雞烹飪具有鮮明的地域特色。當(dāng)?shù)孛缱宄Ｓ猛岭u熬制"雞稀飯"，這是一種將土雞與米同煮的特色菜肴，被苗族譽(yù)為"神仙奇飯"。雞稀飯的制作過程講究"大道至簡"，無復(fù)雜調(diào)料，僅用土雞、米、姜塊等簡單食材，通過慢火煨煮，使雞肉的鮮味與米香完美融合。 雞稀飯不僅是苗家待客的最高禮遇，更承載著深厚的文化內(nèi)涵。黔東南苗族認(rèn)為土雞是"天地精華"的象征，是祖先賜予的財(cái)富。在苗年、婚嫁、生育等重要場合，土雞是必不可少的祭品與佳肴。當(dāng)?shù)赜?無雞不成宴"的說法，反映了土雞在苗族飲食文化中的重要地位。 (二) 姑箐村苗族土雞烹飪特色 姑箐村苗族同樣重視土雞的烹飪，但與大烏燒村有所不同。當(dāng)?shù)孛缱宄Ｓ猛岭u制作"滾山雞"[21] ，這是一種將土雞與十余味養(yǎng)生中藥及天然香料一同鹵制的特色菜肴。滾山雞是云貴高原獨(dú)有的原始地方雞種，在海拔2000米的納雍深山里生態(tài)放養(yǎng)180天左右，肉質(zhì)緊實(shí)鮮美，富含人體必需的氨基酸、葉酸及鋅、硒等微量元素。 姑箐村苗族認(rèn)為土雞具有藥用價(jià)值，尤其適合在寒冷的高寒山區(qū)食用。當(dāng)?shù)孛缱謇先烁嬖V我們，土雞燉煮時(shí)加入的中藥與當(dāng)?shù)匾妥宓乃幧盼幕忻芮新?lián)系，反映了苗族與周邊民族的飲食文化交流。  圖 11 姑箐村老人招待我們的燉土雞 (三) 土雞作為跨方言交流的媒介 土雞為跨方言交流提供了共同話題。我們注意到，盡管語言交流困難，但老人看到我們品嘗了土雞，立即露出了理解和友好的笑容，還主動為我們夾雞肉。阿龍告訴我們，對于老人來說，燉土雞是招待客人最重要的一道菜，老人希望我們多吃，他會更高興。 土雞的象征意義在兩地苗族中具有共通性，這為跨方言交流提供了情感基礎(chǔ)。黔東南苗族認(rèn)為土雞是"天地精華"的象征，是祖先賜予的財(cái)富；黔西北苗族則認(rèn)為土雞具有藥用價(jià)值，是抵御寒冷的良藥。這種象征意義的共通性，使得不同方言區(qū)的苗族能夠通過土雞建立情感聯(lián)系。
圖 12 合影（左起：阿龍、老人、本人） 十 結(jié)論與啟示 本次考察表明，盡管大烏燒村與姑箐村苗族語言互通性極低，但他們?nèi)酝ㄟ^多種非語言符號實(shí)現(xiàn)了跨方言區(qū)的民俗交流。本次考察也反映了現(xiàn)代化進(jìn)程中苗族文化的適應(yīng)性演變。隨著交通條件的改善與信息技術(shù)的發(fā)展，苗族不同方言區(qū)之間的交流日益頻繁，這既帶來了文化融合的機(jī)遇，也帶來了文化同質(zhì)化的挑戰(zhàn)。 苗族文化通過非語言符號的交流功能，在現(xiàn)代化進(jìn)程中實(shí)現(xiàn)了適應(yīng)性演變。一方面，苗族文化在保持支系特色的同時(shí)，積極吸收外來文化元素；另一方面，苗族文化通過強(qiáng)化傳統(tǒng)符號的象征意義，維系了族群認(rèn)同與文化連續(xù)性。 （ 作者單位：西南邊疆史地研究所 ） 參考文獻(xiàn) [1] 楊再彪. 苗語東部方言土語比較[M]. 民族出版社, 2004. [2] 周夢. 黔東南苗族侗族女性服飾文化比較研究[M]. 中國社會科學(xué)出版社, 2011. [3] 曾麗容. 苗族民俗民間文化研究[M]. 中國商務(wù)出版社, 2021. [4] 黔東南州民宗局. 苗族服飾與身份認(rèn)同[J]. 凱里新聞, 2023. [5] 《貴州通志》編纂委員會. 貴州通志·民族志[M]. 貴州人民出版社, 1996. [6] 納雍縣檔案館. 納雍縣地方志[M]. 1998. [7] 納雍縣文化館. 納雍苗族服飾研究[J]. 納雍文史資料, 2008. [8] 貴州省民族研究所. 貴州少數(shù)民族服飾文化研究[M]. 貴州民族出版社, 2015. [9] 貴州省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心. 苗族服飾保護(hù)與傳承研究[J]. 貴州非遺, 2023. [10] 貴州省文化和旅游廳. 苗族服飾紋樣與歷史記憶的關(guān)系研究[J]. 貴州文化, 2024. [11] 貴州省民宗委. 苗族服飾與身份認(rèn)同研究[J]. 貴州民族研究, 2025. [12] 貴州省文化和旅游廳. 苗族服飾與遷徙歷史的關(guān)系研究[J]. 貴州文化, 2025. 注釋 [1] 黔東方言北部土語：苗語中部方言的重要土語分支，參考《苗族語言文字使用、發(fā)展和保護(hù)情況調(diào)查報(bào)告》。 [2] 川黔滇方言六沖河支系：苗語西部方言（川黔滇方言）的分支，主要分布于黔西北六沖河兩岸，參考《苗語東部方言土語比較》、《苗族語言文字使用、發(fā)展和保護(hù)情況調(diào)查報(bào)告》。 [3] 貴州省少數(shù)民族特色村寨：旨在保護(hù)少數(shù)民族特色風(fēng)貌與文化，參考《苗族服飾與身份認(rèn)同》。 [4] 六沖河支系（小花苗）：苗族支系之一，因服飾特色被稱為“小花苗”，主要分布于黔西北赫章、納雍等縣，參考《納雍箐苗服飾:穿在身上的史書》。 [5] 小種黃泥夾砂：黔西北姑箐村民居墻體專用土壤，由當(dāng)?shù)厥沂c玄武巖發(fā)育而成，是該區(qū)域石木結(jié)構(gòu)民居的典型建材，參考《納雍縣地方志》。 [6] 阿公：參考《苗族民俗民間文化研究》。 [7] 蝴蝶媽媽：黔東南苗族核心圖騰之一，參考《黔東南苗族侗族女性服飾文化比較研究》、《苗族服飾與遷徙歷史的關(guān)系研究》。 [8] 苗族古歌：苗族口頭傳承的史詩性歌謠，參考《苗族民俗民間文化研究》、《苗族社會歷史調(diào)查》。 [9] 納雍箐苗服飾：姑箐村苗族服飾主體，以全刺繡工藝為核心，第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，參考《苗族服飾保護(hù)與傳承研究》。 [10] 十二羊皇十二姓傳說：黔東南苗族古老傳說，參考《苗族服飾與遷徙歷史的關(guān)系研究》。 [11] 姜央：苗族傳說中的人類始祖，與山羊有密切關(guān)聯(lián)，是苗族祖先崇拜的重要對象，參考《苗族民俗民間文化研究》、《苗族服飾與遷徙歷史的關(guān)系研究》。 [12] 飛歌：參考《少數(shù)民族傳統(tǒng)文化(苗族)探討和研究》。 [13] 五聲羽調(diào)式：中國傳統(tǒng)五聲音階調(diào)式之一，以羽音為主音，是苗歌（尤其是飛歌）常用音調(diào)，參考《少數(shù)民族傳統(tǒng)文化(苗族)探討和研究》、《少數(shù)民族傳統(tǒng)文化(苗族)探討和研究》。 [14] 游方歌：苗族青年男女社交專用歌謠，用于表達(dá)愛慕之情，多采用比興手法，音調(diào)婉轉(zhuǎn)細(xì)膩，參考《苗族民俗民間文化研究》、《少數(shù)民族傳統(tǒng)文化(苗族)探討和研究》。 [15] 五聲宮調(diào)式、徵調(diào)式：中國傳統(tǒng)五聲音階調(diào)式，宮調(diào)式以宮音為主音，徵調(diào)式以徵音為主音，常用于黔東南游方歌，參考《少數(shù)民族傳統(tǒng)文化(苗族)探討和研究》。 [16] 古歌（遷徙歌）：苗族最原始的音樂形態(tài)，音調(diào)古樸莊重，參考《苗族民俗民間文化研究》、《苗族社會歷史調(diào)查》。 [17] 五聲角調(diào)式：中國傳統(tǒng)五聲音階調(diào)式之一，以角音為主音，是苗族古歌的常用音調(diào)，強(qiáng)調(diào)吟誦性與敘事性，參考《少數(shù)民族傳統(tǒng)文化(苗族)探討和研究》。 [18] 班眾：苗語詞匯，指大烏燒村火塘周圍用硬木板鋪設(shè)的、離地面約一尺高的圍坐區(qū)域，參考《貴州省少數(shù)民族社會歷史調(diào)查資料匯編》。 [19] 苗年、吃新節(jié)：苗族重要傳統(tǒng)節(jié)日，參考《苗族民俗民間文化研究》、《少數(shù)民族傳統(tǒng)文化(苗族)探討和研究》。 [20] 掃炕、祭灶神：黔西北苗族火塘祭祀儀式，體現(xiàn)苗族對火塘的信仰，參考《苗族民俗民間文化研究》、《納雍苗族服飾研究》。 [21] 滾山雞：云貴高原獨(dú)有的原始地方雞種，參考《納雍縣地方志》、《姑箐茶文化研究》。 附錄 本人今年四十歲，做歷史研究工作已有15載，始終對西南邊疆地區(qū)的歷史研究情有獨(dú)鐘，我經(jīng)常說：中國的歷史記載，始終以中原王朝為中心視角，從而忽略了邊疆地區(qū)的歷史風(fēng)貌。西南邊疆地區(qū)在歷史上誕生過很多文明古國，而我國歷史正是中原與邊疆不斷地融合，從而發(fā)展出燦爛的中華文化；當(dāng)那些文明古國退出歷史舞臺后，留下的就是西南眾多民族融合后的珍貴文化遺產(chǎn)，他們的文化豐富多彩、他們生活的地方山清水秀、人杰地靈。這就是中華民族多元一體的歷史格局。 這次走訪苗族大山，通過參與他們的交流，讓我有了很深的感觸：雖然大山深處的姑箐村苗族人家沒有大城市的繁華，但他們的精神世界很豐富，他們通過唱歌表達(dá)心情，他們有著各種豐富的節(jié)日活動，他們的文化處處透著質(zhì)樸，讓我看到了人性最純真干凈的一面，也看到了他們身上仿佛還流淌著西南古國的那份歷史滄桑與悲涼。 其次，我們的旅程也充滿了驚險(xiǎn)與曲折——我們在大山里開車走了近五十公里，身邊腳下就是萬丈懸崖，下面是一望無際的梯田與人家，驚險(xiǎn)中又帶著對大自然的驚喜與敬畏?；貋淼穆飞咸旌诹耍众s上大山里的雨夾雪，好幾次開車都出現(xiàn)了打滑的現(xiàn)象，我的感覺就像過山車一樣，走完了這段冒險(xiǎn)旅程。 路上我一直在想，這次文化交流的旅程，是在歷史書上看不到的，它讓我對西南民族有了更深的了解，也有了新的研究方向，更讓我懂得了尊重不同文化的多樣性、用不同的視角去看待歷史，會有一份驚喜，一份收獲！ 編審：融媒中心 |
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